第十三章 基督披戴真實的人性本質
本章要點如下：
I. 關於救主真實人性的正統教義，由多處聖經經文證實（§1）。 II. 反駁馬吉安派（Marcionites）、摩尼教徒（Manichees）及類似異端者的褻瀆性反對意見（§2-4）。
節次
- 反對摩尼教徒與馬吉安派，證明基督具有真實人性。
- 進一步討論異端者的褻瀆性反對意見。
- 回答六項反對意見。
- 回答另外八項反對意見。
§1. 關於基督的神性，我已在其他地方透過清晰且堅實的證據確立，因此我認為無需再贅述。現在要探討的是，當他披戴我們的肉身時，是如何履行中保（Mediator）職分的。在古代，摩尼教徒與馬吉安派曾攻擊他具有真實人性的事實；後者將基督的身體想像成幻影，前者則幻想他只是披戴了屬天的肉身。反對這兩派的聖經經文既多且強。祝福並非應許給屬天的種子或人的假面具，而是應許給亞伯拉罕與雅各的後裔；永恆的寶座也不是應許給一個虛空的人，而是應許給大衛的子孫，即他腰間的果子。因此，當他在肉身顯現時，被稱為大衛與亞伯拉罕的子孫，並非因為他由童女所生卻是在空中被造，而是如保羅所解釋的，他是「按肉體說，是從大衛後裔生的」（Rom. i. 3），正如同一位使徒在別處所說，他按肉體說是從猶太人出來的（Rom. ix. 5）。因此，我們的主自己並不滿足於「人」這個稱呼，而經常稱自己為「人子」，旨在更清楚地表達他乃是透過真實的人類血統成為人。聖靈既然透過這麼多管道、如此小心且明確地宣告這件本身並不深奧的事，誰能想到世人竟有膽量用他們的詭辯來掩蓋它呢？若要列舉，還有許多經文可供引用：例如保羅所說的，「神差遣他的兒子，為女子所生」（Gal. iv. 4），以及無數其他經文，顯示他曾受飢餓、口渴、寒冷以及我們本性中其他軟弱的影響。但在眾多經文中，我們必須主要挑選那些能建立我們信心於唯獨信心（Sola fide）之上的經文，例如：「他並不救拔天使，乃是救拔亞伯拉罕的後裔」，「特要藉著死敗壞那掌死權的」（Heb. ii. 16, 14）。又說：「那叫人成聖的和那些得以成聖的，都是出於一。所以，他稱他們為弟兄也不以為恥。」「所以，他凡事該與他的弟兄相同，為要在神的事上成為慈悲忠信的大祭司」（Heb. ii. 11, 17）。又說：「我們的大祭司並非不能體恤我們的軟弱」（Heb. iv. 15），等等。我們最近提到的保羅經文也有同樣的含義，他明確宣告世界的罪必須在我們的肉身中得到挽回祭（Propitiation）（Rom. viii. 3）。誠然，父賜給基督的一切，之所以與我們有關，是因為「他是頭」，使全身藉著各個關節的供應，「聯絡得合式，百節各按各職」（Eph. iv. 16）。事實上，若非如此，關於聖靈賜給他沒有限量的說法（Joh. iii. 34），以及我們都從他豐滿的恩惠（Grace）裡領受了，就無法成立；因為神若在自己的本質（Essence）中還要靠外來的恩賜來豐富，這簡直荒謬至極。基於這個理由，基督自己在別處說：「我為他們的緣故，自己分別為聖」（Joh. xvii. 19）。
§2. 他們用來證實其錯誤的經文被荒謬地曲解了，當他們試圖推翻我剛才提出的反駁時，他們那些輕浮的詭辯也毫無用處。馬吉安想像基督並非擁有身體，而是披戴了幻影，因為別處說他「有人的樣子，出現的時候就顯為人的樣子」。他完全忽略了保羅當時討論的重點（Phi. ii. 7）。保羅的目的並非要說明基督披戴了何種身體，而是要說明當他本可以正當地宣告自己的神性時，他卻甘願只展現卑微與受藐視之人的屬性。因為，為了以他的榜樣勸勉我們順服，保羅指出，當他身為神本可以向世界展示他榮耀的光輝時，他卻放棄了權利，自願虛己；他取了奴僕的形像，滿足於那卑微的境況，讓他的神性隱藏在肉身的幔子之下。在這裡，毫無疑問，他解釋的不是基督「是什麼」，而是他「如何行事」。事實上，從整個上下文可以輕易推斷，基督是在真實的人性中謙卑自己。因為「顯為人的樣子」這句話是什麼意思？不就是指在一段時間內，他沒有展現神聖的榮耀，而僅以卑微與困苦的狀態顯現出人的形像嗎？彼得所說的「按著肉體說，他被治死；按著靈性說，他復活了」（1 Pet. iii. 18），若非神的兒子在人的本性中變得軟弱，這話就無法成立。保羅更清楚地解釋了這一點，他宣告「他因軟弱被釘在十字架上」（2 Cor. xiii. 4）。這正是他被高舉的原因；因為經文明確指出，基督在謙卑自己後獲得了新的榮耀。這只能適用於一個擁有身體與靈魂的人。摩尼教徒幻想出一個屬天的身體，因為基督被稱為第二個亞當，是從天上來的主。但使徒在那裡並非談論他身體的本質是屬天的，而是談論從基督而來、使我們得生命的屬靈生命（1 Cor. xv. 47）。正如我們所見，保羅與彼得將這種生命與他的肉身區分開來。事實上，那段經文極好地證實了正統派關於基督人性的教義。如果他的身體與我們的本性不同，保羅那段極其嚴肅的論證就毫無根據——如果基督復活了，我們也必復活；如果我們不復活，基督也就沒有復活。無論古代摩尼教徒或其現代門徒試圖用什麼詭辯來逃避，都無法得逞。說基督被稱為「人子」是因為他被應許給人類，這是一種輕浮且卑劣的逃避；顯而易見，在希伯來語法中，「人子」意味著一個真實的人：而基督無疑保留了他本國語言的語法。此外，關於「亞當的子孫」應如何理解，毫無疑問。不必走遠，詩篇第八篇中使徒應用於基督的一段經文就足以說明：「人算什麼，你竟顧念他？世人（人子）算什麼，你竟眷顧他？」（Psa. viii. 4）。在這個比喻下，表達了基督真實的人性。因為雖然他不是直接從地上的父親所生，但他最初確實源自亞當。否則，就無法用我們剛才引用的經文來解釋：「兒女既同有血肉之體，他也照樣親自成了血肉之體」；這些話清楚證明他是我們本性的同伴與夥伴。在這種意義上，也說「那叫人成聖的和那些得以成聖的，都是出於一」。上下文證明這指的是本性的共同體；因為隨即補充道：「所以，他稱他們為弟兄也不以為恥」（Heb. ii. 11）。如果他起初說信徒是出於神，那麼對於擁有如此尊貴的人，有什麼好羞恥的呢？但當基督以他無限的恩惠（Grace）將自己與卑微低賤的人連結時，我們就明白為什麼說「他不以為恥」了。反對說這樣一來惡人也成了基督的弟兄，這是徒勞的；因為我們知道神的兒女不是從血氣生的，而是藉著信心（Faith）從聖靈生的。因此，僅僅肉身並不能構成兄弟般的聯合。雖然使徒僅將與基督合一的榮耀歸給信徒，但這並不意味著不信者在肉身上沒有相同的起源；正如我們說基督成為人是為了使我們成為神的兒女，這句話並不延伸到所有人；必須有信心的介入，我們才能在靈性上被嫁接到基督的身體中。關於「長子」一詞也存在無知的爭論。有人聲稱基督必須是亞當的第一個兒子，才能成為弟兄中的長子（Rom. viii. 29）。但長子權指的不是年齡，而是榮譽的等級與美德的卓越。同樣，那種認為基督取了人的本性而非天使的本性（Heb. ii. 16）是因為他恢復了人類的恩寵，這種說法也毫無根據。使徒為了彰顯基督賜給我們的榮譽，將我們與天使對比，我們在這方面比他們更受優待。如果我們給予摩西的見證（Gen. iii. 15）應有的重視，當他說女人的後裔要傷蛇的頭時，爭論就結束了。因為那裡所用的詞不僅指基督，也指整個人類。既然勝利必須由基督為我們贏得，神普遍地宣告女人的後裔將戰勝魔鬼。由此可見，基督是人類的後裔，神這樣對夏娃說話的目的是為了激發她的希望，防止她陷入絕望。
§3. 那些人以同樣的愚蠢與邪惡，將基督被稱為亞伯拉罕的後裔與大衛腰間的果子等經文，強行解釋為寓言。如果「後裔」一詞是寓言，保羅在明確且非比喻地斷言應許不是給「許多後裔，像指著眾人；乃是給一個人，指著你的後裔，就是基督」（Gal. iii. 16）時，肯定不會忽略這一點。他們同樣荒謬地聲稱，他被稱為大衛的子孫，僅僅是因為他曾被應許，並最終在適當的時候顯現。因為保羅在稱他為大衛的子孫後，隨即加上「按肉體說」，這無疑是在指明他的本性。同樣地（Rom. ix. 5），在宣告他是「永遠可稱頌的神」時，他另外提到「按肉體說，他是從猶太人出來的」。再者，如果他不是真正從大衛的種子所生，那麼「他腰間的果子」這句話是什麼意思？或者「我要派你所生的坐在你的寶座上」（Psa. cxxxii. 11）這應許又是什麼意思？此外，他們處理馬太福音中基督家譜的方式純屬詭辯；因為雖然他列舉的不是馬利亞而是約瑟的祖先，但由於他談論的是當時普遍理解的事，他認為只要證明約瑟是大衛的後裔就足夠了，因為馬利亞顯然屬於同一家族。路加走得更遠，顯示基督帶來的救贖（Redemption）是全人類共有的，因為救贖的創始者基督，是從我們共同的父親亞當傳下來的。我確實承認，家譜證明基督是大衛的子孫，僅僅是因為他從童女所生；但新馬吉安派為了給他們的異端塗脂抹粉，即證明基督所披戴的身體是虛無的，過於自信地主張關於「種子」的說法僅適用於男性，從而顛覆了自然的基本原則。但由於這項討論不屬於神學範疇，且他們提出的論點過於無效，無需費力反駁，我將不觸及與哲學和醫學相關的事宜。只要處理從聖經陳述中得出的反對意見就足夠了，即亞倫與耶何耶大娶了猶大支派的女子為妻，如果正確的血統可以透過女性傳承，那麼支派的區別就會混淆。眾所周知，就民事秩序而言，血統是透過男性計算的；然而，男性方面的優越性並不妨礙女性在血統中擁有其應有的份額。這個解決方案適用於所有的家譜。當聖經列出個人名單時，往往只提到男性。我們是否因此就說女性不算數？事實上，連小孩子都知道他們與男性歸為一類。基於這個原因，妻子被說成是為丈夫生子，家族名稱始終保留在男性身上。那麼，既然男性有這種特權，即兒子的出生是高貴還是卑賤取決於父親的狀況，那麼另一方面，在奴隸制中，孩子的狀況取決於母親，正如法律學者所說，partus sequitur ventrem（後代隨母）。由此我們可以推斷，後代部分是由母親的種子所孕育。根據各國的普遍習俗，母親被視為祖先，神聖的律法也同意這一點，如果叔叔與姪女之間沒有血緣關係，律法就沒有理由禁止他們的婚姻。如果父親不同，同母異父的兄弟姊妹通婚也是合法的。但我承認賦予女性的力量是被動的，我堅持認為關於她與男性的說法是同樣肯定的。基督並非被說成是由女子所造，而是「由女子所生」（Gal. iv. 4）。但這群人中的一些人，拋開了所有的羞恥，公開詢問我們是否打算堅持認為基督是由童女的真實種子所孕育。我反過來問他們，是否被迫承認他在童女的腹中被孕育至成熟。因此，我們從馬太福音的話語中正確地推斷，基督既然由馬利亞所生，就是由她的種子所孕育；正如波阿斯被說成是從喇合所生（Mat. i. 5, 16）時，也表示了類似的生殖。馬太在這裡並未將童女描述為基督流過的管道，而是將他超自然的出生與普通出生區分開來，即基督是由她從大衛的種子所生。正如以撒被說成是從亞伯拉罕所生，約瑟從雅各所生，所羅門從大衛所生，基督也被說成是從他的母親所生。福音書作者以這種方式安排了他的論述。為了證明基督源自大衛，他認為只要說明他是從馬利亞所生就足夠了。由此可見，他將馬利亞與約瑟屬於同一血統視為一個公認的事實。
§4. 他們試圖強加給我們的荒謬之處，純屬幼稚的誹謗。他們認為基督從人那裡傳承血統是卑賤且羞辱他的；因為那樣的話，他就無法免除將亞當所有後裔無一例外地包含在罪中的共同律法。但這個困難可以輕易地透過保羅的對比來解決：「罪是從一人入了世界，死又是從罪來的」——「照樣，藉著一人（基督）的義，眾人也就被稱義（Justification）得生命了」（Rom. v. 12, 18）。與此相對應的是另一段經文：「頭一個人是出於地，乃屬土；第二個人是從天上來的主」（1 Cor. xv. 47）。因此，同一位使徒在另一處教導說，基督被差遣「在罪身的形狀裡，使律法的義成就在我們身上」，明確地將他與共同的命運區分開來，因為他是真實的人，卻沒有過錯與腐敗（Rom. viii. 3）。堅持認為如果基督免於一切玷污，且是由馬利亞的種子藉著聖靈的秘密運作而生，那麼不潔的就不是女人的種子，而只是男人的種子，這純屬幼稚的詭辯。我們並不認為基督僅僅因為他由女子所生而與男人無關，就免於一切玷污，而是因為他被聖靈分別為聖，因此他的出生是純潔無瑕的，就像亞當墮落前那樣。讓我們始終記住，每當聖經提到基督的純潔時，它指的都是他真實的人性，因為說神是純潔的純屬多餘。此外，約翰在第十七章中提到的成聖（Sanctification），並不適用於神性。這並不暗示亞當體內有兩種種子的概念，儘管沒有任何污染延伸到基督身上，因為人類的生殖本身並非邪惡或不潔，而是墮落的偶然情況。因此，基督作為我們完整性得以恢復的源頭，免於共同的腐敗，這並不奇怪。他們強加給我們的另一個荒謬之處，即如果神的道（Word）成為肉身，就必須被封閉在一個屬地身體的狹窄居所中，這純屬無理取鬧。因為雖然道的無限本質與人性聯合成為一個位格（Person），但我們並沒有任何封閉的概念。神的兒子奇蹟般地從天上降下，卻沒有離開天；他甘願奇蹟般地在童女腹中受孕，生活在地上，懸掛在十字架上，卻始終像起初一樣充滿萬有。